Светлана Жарникова: Так ли прост Дед Мороз?

Светлана Жарникова: Так ли прост Дед Мороз?

Светлана Жарникова (к.и.н. искусствовед, этнолог): Так ли прост Дед Мороз
"Восстанавливая сегодня многотысячелетние традиции наших предков, полузабытые их потомками "ЯгРЫ", в преддверии Нового Года мы просто не можем не вспомнить не только зимние Святки - этот некогда самый большой, шумный и очень веселый русский праздник, но и его самого главного персонажа – Деда Мороза. А вспоминая его, задать себе вопрос: "А так ли уж прост этот русский Дед Мороз? Ответ окажется совсем не таким простым, как могло представиться на первый взгляд".


Образ Деда Мороза, как отмечают такие известные исследователи индоевропейской мифологии как В. В. Иванов и В. Н. Топоров, отражен во всех славянских традициях, в той или иной мере. "Мороз, Морозко — персонаж славянского сказочного обрядового фольклора... У восточных славян представлен сказочный образ Мороза-богатыря, кузнеца, который "сковывает воду" железными морозами... Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселем", что связывается с обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов-покойников, пишут они во 2-ом томе энциклопедии "Мифы народов мира".

Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда "солнце поворачивает на лето, зима на мороз", то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика (не говоря уже о трехмесячной полярной ночи). Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает звездами и Луной, ему подчинено зимнее небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.
*----------
Его богатство — серебро, алмазы, жемчуг — все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А. Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII — XIII веков христианской символики никогда нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.

Связанный с серебром, лунным светом, луной и ночью, Дед Мороз непосредственно связан и с "тем светом" — миром предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы Луна считалась "Солнцем мертвых". Дед Мороз — Владыка Вод и Владыка Ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова "смерть, морена, морана", "море" и мороз". Умереть — равносильно понятию "остыть", "околеть", то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова "маска", а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово "maska" означает "душа мертвого". Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!". Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: "Это наши предки, родители". Овсяный же кисель — специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.
Таким образом, подводя итог, можно сказать, что русский Дед Мороз это: Владыка Вод во всех их проявлениях (снег, иней, лед, пар, вода); Владыка Ночи и ее атрибутов — звездного неба, луны, полярного сияния, мрака; Владыка Серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); Владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.

Такой архаический образ, естественного, мог сложиться только в глубокой древности и это его имя "Дед Мороз" скорее всего, заменило собой более древнее, табуированное или преследуемое христианской церковью.

Говоря об исторических корнях образа Деда Мороза, мы не можем не обратиться к такому интересному и в целом забытому персонажу славянской мифологии, как Троян. Трояна, запечатленного в "Слове о полку Игореве", которого часть исследователей связывает с римским императором Марком Улытием Траяном, другие исследователи считают древнеславянским божеством Луны, получившим свое имя от трех фаз, проходимых этим светилом. С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. Ю. М. Золотов пишет: "На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц… В глубокой древности месяц, видимо, обожествлялся в виде быка или тура". Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, темных сил и ужасов. И еще он был великим судьей, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мертвых. Не случайно в народной традиции путь на "тот свет" — Млечный путь — зовут "тропою Трояновой".

На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса (Волоса). Б. А. Успенский отмечает, что в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую "окличку" мертвых. "В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых" (Стоглав, 1890, с. 193). Тогда же хозяйки кликали скотину по именам в печную трубу. Но в этот же день " окликали " Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Б. А. Успенский отмечает, что Мороз "обнаруживает несомненную связь" с Велесом-Волосом. При этом культ Велеса-Волоса был характерен именно для Русского Севера. В древнерусских источниках (договор русских с греками 907 г.) Велес определяется как "бог всей Руси", в отличие от Перуна, бывшего только богом княжеской дружины. Основа "Велес-Волос" в русском языке используется для обозначения власти. "Велес" — повелитель, распорядитель, указчик; "волосить" — властвовать. Именно к Велесу обращались с просьбой дать больше зерна, скота, детей, защитить от огня и злого человека. Звезды, в частности Плеяды, в древнерусском языке — "волосыни, волосожары, власожелищи ". Велес (Волос) владыка вод. Так в " Сказании о построении града Ярославля" говорится: "невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю" (из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами). Кроме того, ему подчинялись звезды. Именно Велеса-Волоса в "Сказании о построении града Ярославля" просвитер церкви пророка Ильи, "узре плач и воздыхание многое", называет "богом вашим". В том же "Сказании" говорится о том, что Велесу-Волосу был "сотворен" храм и дан волхв, который поддерживал неугасимый огонь.
По дыму "жертвенного воскурения" волхв постигал тайны будущего и затем вещал от имени Велеса. Но если священный огонь угасал, то самого жреца приносили в жертву тому же богу. Б. А. Успенский пишет: "Это место "Сказания" наряду с названием Бояна "Велесовым внуком" в "Слове" остается косвен-ным доводом в пользу связи Волоса-Велеса с традицией шаманско-поэтического синкретического действа". В свете севернорусских терминов, типа "волхат, волхит, волхатка — ворожея, можно рассматривать термины — волшба, волшебный, волхв как связанные с культом Велеса-Волоса. В жертву Велесу приносили в особых случаях "тельца и телицу" и называли его "грозным богом". Белее был на Русском Севере в древности покровителем скотоводов и земледельцев. Так, еще во второй половине XIX века в Череповецком уезде Новгородской губернии существовал, описанный Е. Барсовым, обряд: "Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: "Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут". Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30 колосьев, припевает:

"Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле - борода".

...Б. А. Успенский отмечает: "Волос и Никола выступают здесь как эквивалентные наименования, причем замечательно, что обращаясь друг к другу, говорят о Волосе, но обращаясь к Господу — о Николе". Такая ситуация не случайна, ведь "христианские святые — в их числе св. Николай — оказались заместителями языческих богов... Процесс замещения языческих богов христианскими святыми весьма типичен и характеризует не только славянские страны, однако для исследования славянского язычества он особенно важен". Исследования Б. А. Успенского убедительно доказывают — на Русском Севере в процессе христианизации Святой Николай или Никола (Микола) заменил собой древнего бога Волоса-Велеса. Общеизвестно, что Никола (св. Николай) занимает совершенно исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы на Руси постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в XVI — XVIII веках. Они констатировали, что русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу. Так, в XVII веке некий инок Афанасий заявлял, что "Николу... аки Бога почитают в православии". С. Москевич писал в 1609 году, что "в случае... убедительной просьбы русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы". Еще в конце XVIII в. встречались священники, "исповедующие Николу как Бога". Де Ту, оказавшийся в России в начале XVII в., удивлялся тому, что праздник Николы вешнего (9 мая) суеверные москвичи предпочитали самой Пасхе, а другой иностранец — Мартин Берг, также в начале XVII века сообщал, что "Вербное воскресенье... после Николина дня считается (у русских) важнейшим праздником". Феофан Прокопович отмечал, что простолюдины "Святого Николая боготворят" и "память Святого Николая выше Господских праздников ставят". В духовных стихах можно было встретить такие обращения, как "Святитель Микола, силен Бог наш", или "От желания ты выше). Никола орошает поля росой. "Дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием... велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком". Будучи связанным с реками, озерами, морями и водами вообще Никола является в русском религиозном сознании "морским богом" (отсюда храмы Николы Морского). Так в былине о Садко говорится: "Да змолился Садко да Господу Богу, как тому-то нынь Миколы нынь святителю", или в былине о Михаиле Потыке: "Порукою давал мне Спасов образ Святителя Николу Чудотворца". Есть свидетельства того, что "по мнению раскольников, на водах почиет дух, которому поклоняются они не только над колодцами, но и в домах над чанами, наполненными водою; в те и другие бросают они серебряные деньги".
Стоит обратить особое внимание на то, что у славян встречается поверье, что тонущего человека нельзя спасать, т.к. утонуть — счастье, символ избранничества и по воде душе легче всего попасть на тот свет. Б. А. Успенский приводит старочешское выражение "K Velesu га тоге" (к Велесу — за море), относящееся к смерти и означающее, собственно, "на тот свет". Интересно и то, что на Русском Севере при пожаре обходят горящий дом с иконой Николы в руках, говоря: "Святитель и Христов отце Никола, спаси и помилуй, загаси огонь" (эта запись была сделана в 1980 году в деревне Поньгома, Кемского района Карелии).

Никола (как и Велес-Волос) связан с миром предков, тем светом. Он Владыка в царстве мертвых. Так Б. А. Успенский, говоря о тризне (поминальной трапезе), отмечает связь слов "тризна, тризница" с закланием трехгодовалого жертвенного бычка "микольца". В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранившийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку, приговаривая при этом: "Коровку покойника", или же отдавали ее в монастырь. Забегая немного вперед, отметим, что этот обычай, судя по всему, идет из глубочайшей древности, т.к. в Индии сохраняется аналогичный обряд, когда по смерти человека его родственники жертвовали черную корову (связанную с символикой ночного неба) жрецу-брахману, статус которого аналогичен статусу нищего или монаха.

Один их праздников, посвященных св. Николаю, соотносится на Руси с Великим четвергом. Именно к этому дню был приурочен убой скота, который, вероятно, восходил к обрядовому жертвоприношению Волосу. Для этого дня также характерно ритуальное омовение людей и скота ("чистый четверг"). Обычай мыть избу в этот день может быть соотнесен с обычаем мыть избу после покойника. Соль, пепел и зола Великого четверга сохранялись, и им приписывалась целебная и плодоносная сила. Уже отмечалось ранее, что Никола является покровителем скота, но Велеса-Волоса также постоянно именуют "скотьим богом". Эти функции Велеса-Волоса (и Николы) соответствуют общеиндоевропейскому представлению о загробном мире как пастбище, где Бог пасет души умерших. В Великий четверг, на страстной неделе совершали обряд "окликания" или "оклички" мертвых. В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых (Стоглав, 1890, с. 193). Но, повторяем, в этот же день, посвященный Николе, окликали обрядово Деда Мороза и приглашали его на трапезу с просьбой не бить урожай. Заметим, что сам термин "дед" в древности относился только к предку, а в обыденной речи был запрещен и заменялся обращением "дядко" или "дедко".

...Таким образом, Дед Мороз обнаруживает несомненную связь с Велесом-Волосом и Николой. Велес-Волос в народных представлениях связан с золотом, серебром, с идеей обилия, накопления прибыли. Он может быть представлен "золотым человеком, огромного роста дедушкой". Волос-Велес одет в золотые или красные (изначально) одежды, но еще Данилов в 1909 г. указывал на связь в народных обычаях красного цвета и смерти, причем, между золотом и кровью, золотым и красным в народных представлениях ставится знак равенства. Заметим в этой связи, что св. Николая часто называют "Микола Золотой" и это, пожалуй, один из немногих христианских святых, иконные изображения которого иногда выполнялись на красном фоне. Никола, как и Велес-Волос выполняет важнейшую функцию плодотворящего начала и таким образом, можно сказать, что как Велес, так и Никола, связан как со смертью, так и с рождением. В связи с этим почитание Николы выражается в специальных обрядах варки и крашения яиц. Так, в Сибири, ходят в лес варить яйца и красить их на Николу Вешнего (9 мая). Варили яйца и на Николу Зимнего (5 декабря). Эти яйца в обряде связаны с культом мертвых и плодородием.
Яйца варили в лесу или на берегах рек и озер на Троицу, Вознесение, Петров день, 8 мая — канун Вешнего Николы. Все эти дни соотнесены с культом Белеса. Такой праздник как "Волося" или "Волосье" празднуется в четверг первой недели Великого поста. И хотя он связан в христианском календаре со св. Николаем, его название свидетельствует о более древних связях с Велесом-Волосом — Владыкой вселенной дохристианского севернорусского пантеона.

Здесь же стоит отметить и то немаловажное обстоятельство, что еще одно из имен дохристианского славянского Творца и Владыки Вселенной — Святовит трансформировалось в княжестве — Святослав. Но крестное имя Николай характерно было в раннем средневековье на Руси именно для князей, носивших имя Святослав.

Продолжение в прикрепленном файле: Светлана Жарникова: Так ли прост Дед Мороз

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить




Top