Коляда (25 декабря) - День Рождения Пути (первый день зимнего солнцеворота)

Коляда (25 декабря) - День Рождения Пути (первый день зимнего солнцеворота)

25 декабря – первый день зимнего солнцеворота, с этого дня солнце поворачивает к свету. И этот момент в годовом цикле есть День Рождения Пути.

Мало кто сейчас знает, что именно в этот день волхвы руссов каждый год на протяжении многих тысячелетий отправлялись в путь к Истине, ведомые Звездой. Волхвы, то есть поклоняющиеся звездам. И Звезда, именно, время и место Рождества Сына Божия – События, от века чаемого всеми поклонниками звезд, то есть ведающими.

Из песнопений церковной службы: "Поклоняющиеся звездам звездой научаемы поклониться Единородному".

Почтение христиан к звездам живо и поныне.

"Светом проникшись внутренним
Светится Млечный мост,
Правит святую утреню
Хор православных звезд."

Иеромонах Роман

Поэтому столь сходен дух христианской православной веры и ведической, славящей Правь. При всем различии ритуалов, сложившихся исторически. Ведическая вера почитает двенадцать малых богов (или Сил) соответствующих 12-и созвездиям зодиакального круга. Но – в отличие от языческого многобожия – ведизм полагает богов не самосущими, но исходящими от Всевышнего Триединого Бога. Подчеркивая этот важнейший момент, древнерусское богословие именует малых богов – прибоги, то есть творящие силы при Боге Всевышнем Триедином (Великий Триглав). Формула наидревнейшей на Земле веры ясно запечатлена во Влесовой Книге, начертанной рунами на буковых дощечках: «се бо тайна велика есе – якожде Сварог есе и Перуно, и Свендовит» (дощ. 11-а).

Согласно православному церковному канону, именно с 25 декабря богослужения начинают строиться таким образом, что ход их как бы предвосхищает празднование пришествия в мир Сына Божия. Читаются места из священного писания, толкующие о Боговоплощении...

И в народе с 25 декабря начинаются РОЖДЕСТВЕНСКИЕ СВЯТКИ, главный обряд которых – КОЛЯДОВАНИЕ. Длятся СВЯТКИ 12 дней, вплоть до Рождественской Ночи с 6 на 7 января.

Суть обряда колядования такова. В полночь собираются в храме 12 волхвов, чтобы отправиться в символическое странствие за «три-девять земель», встречать Спаса-Даждьбога. (Так звали Сына Сварога Небесного до Рождества. А после благовествования Апостола Андрея на Руси, стали звать именем, которое Сын Божий носил при жизни на земле). Волхвы-странники берут с собой подарки – приветствовать Божественное Дитя, которому предстоит родиться. Подарки не простые, со смыслом. Каждый из волхвов олицетворяет собой одну из 12 творящих энергий вселенной (12 малых богов, 12 созвездий Зодиака, 12 месяцев в Году). И каждый волхв выбирает такой подарок, чтобы он символически выражал его, скажем так, звездное Качество. Например, жрец Белояра, покровителя воинского искусства, дарил оружие: меч или лук и стрелы. Служитель Лады, богини разных полезных ремесел, дарил диковинные поделки-игрушки, богато украшенные резьбой. Волхв Китовраса, покровителя зодчих, дарил в подарок плотницкий инструмент, и так далее…

Народ в деревне собирался за праздничной трапезой. В канун 25 декабря постились, до первой звезды ничего не ели. Как только взошла звезда – подавали круглый пирог обязательно с крестообразной ямкой посредине, куда вкладывали посевные зерна, лечебные травы, облатку и т. п. символы деятельности, в которой хотели обрести удачу в грядущем году. Своего рода магическое действо, при котором не забывали почтить все 12 основных сторон жизнедеятельности общины. Кроме пирога-коляды (символа Нового Года), на праздничную трапезу подавали: курники – пироги с курицей; различным образом приготовленную птицу; обязательным было сочиво, которое раньше называлось коливо, а также другие блюда из пшеницы, зерновых и орехов. Славили братиной предков и желали блага потомкам. Пили братину посолонь, наливали в нее сурью, мед или вино, в разных славянских странах – по-разному. Первым «испивал» Царь, затем по кругу все домочадцы, оставшимся напитком снова «угощали» Царя. Со славами: будь благословен, Царь, ныне, присно и от века до века! Такое вино (сурью или просто воду), слитое с рождественского дубового полена (бадняк), которое изображало Царя, хранили бережно весь год в божнице за образами, пользовали им при исцелении.

После трапезы все жители деревни ждут гостей – колядующих. Когда-то их было строго 12, были то лучшие из лучших сельчан, люди знающие, мастеровитые, волхвы одним словом. Ныне число не соблюдают, присоединиться к колядующим может любой пожелавший. Мы же расскажем, как обычай все-таки воистину исполнялся. Итак, в полночь 12 волхвов выдвигались из храма в путь. Но прежде смотрели Божью Волю, пророчествовали о грядущем, ведь путь предстоял неблизкий, опасный. Для гадания нет лучшего средства, чем царственная птица – петух. Его выпускают в светлицу и разбрасывают перед ним пшеничные зерна. Петушок клюет по зернышку, а все смотрят и примечают. Прямо идет – значит светлый, прямой путь открыт, дорога стелется скатертью. Кругами клюет – предстоит путь окольный, полный перемен и препятствий. После того, как открылось Двенадцати будущее, отправляются они в символическое странствие за «три-девять земель». Идут по деревне строго посолонь, по солнышку. Начинают с самого высокого холма или горы на северной стороне деревни (обыкновенно там и стоял храм или капище), потом идут на восток и так далее. Обходят почетной процессией всю деревню по кругу. Это красивое зрелище, потому что идут по деревне колядники с зажженными факелами, с песнями, играют на музыкальных инструментах. Заходят в каждый дом, поют: Коляда родился, Коляда растет. Он приезжает на конях, ходит по дворам, собирает, пока не соберет, ищет, пока не найдет. А Кого он ищет? Царя! А кого он кличет? Кресеня-Коляду!

[Кресень или Крышень-Коляда – одно из иносказательных протоимен Сына Бога, как например, Мост, Врата, Агнец… Имя Кресень-Коляда означает единство Вечности (Крес, крест) и времени (Коло, год). Символ имени: крест в круге].

Порой, чтобы обмануть злые силы, в предрождественские дни выпущенные на волю через Дверь, открывшуюся меж мирами, чтобы не было помех в пути, мудрые волхвы рядятся в личины. А с другой стороны – это испытание хозяевам: ждут ли, узнают ли под масками добрых странников, вестников Божиих или же погонят их со двора, тогда не видать им в будущем году удачи. Но нет, конечно же, узнают добрые люди предвестников Великой Радости на земле, Рождества Сына Всевышнего, Спаса Даждьбога (одно из величальных протоимен Иисуса Христа в русском традиционном богословии), привечают гостей, называя: «Божьи слуги», «Божьи посланники», «Божьи угодники», «Гости небывалые», приходящие на землю только раз в году. А волхвы-колядники при входе в дом говорят: «мы в дом и Бог с нами!». Пируют с хозяевами, дарят им «подарки со значением», которое те пытаются разгадать. Ведь, если поймешь смысл послания – узнаешь будущее на ближайший год. Еще хозяева гостей кормят, поят и в дорогу обязательно дают еды с собой. Меры в хлебосольстве не знают, но отказываться нельзя... При выходе гости произносят радушным хозяевам: «мы отсюда, а Господь сюда!».

Народ по 12 святошным дням, по событиям забавным и курьезным, которые происходят в это сказочное время, гадают, соотнося каждый день – месяцу в будущем году. Как день проведешь – так и весь месяц будет. А еще: как встретишь Коляду – так и весь год проведешь.

Итак, перескажем еще раз символы древнерусского Нового Года – Коляды: Полночь, Рассветная пророческая птица – Петух, 12 волхвов, отправляющихся в путь на поиски Царя, неся ему подарки. Трапеза с Царем, которого изображает в обряде рождественское полено – бадняк. Вспомним речение Христа: «Я – Свет, который на всех. Я – все. Все вышло из Меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево – Я там. Подними камень и ты найдешь Меня». (Апокрифическое, то есть признанное Церковью неофициально, Евангелие от Фомы, строка 81).

Из вышеназванных атрибутов древнего праздника, пожалуй, непонятным может оказаться только одно, почему Полночь?

На Северном Полюсе, на самом куполе мира, день зимнего солнцестояния – это Полночь Божьего Дня. Весеннее равноденствие – Утро. Летнее солнцестояние – Полдень, осеннее равноденствие – Вечер. А весь День Божий – это ГОД, КОЛО-КОЛЯДА. С точки зрения Северного Полюса Солнышко рождается на Юге, отсюда странствие волхвов на юг через восток. И еще, именно с момента зимнего солнцестояния Солнце, сдвигается, обращается навстречу к Северу. С каждым днем становится ближе Рассвет (весеннее равноденствие). Известно, что перед рассветом тьма сгущается. Но кричит солнечная птица – петух, предчувствуя близкое Утро. Пусть ночь еще кромешная, но от одного только радостного петушиного пения зло бежит, прячется в своих норах, чары колдовские развеиваются. Радость и покой вселяется в сердца людей, надеющихся, ждущих пришествие Спасителя.

Согласно преданию, и кровь, и обычаи мы, руссы, унаследовали от Арктов, жителей Полярного континента Арктида, ныне сокрытого под водой и льдом. Аркты были народом пророков и знали наперед время и место Первого Пришествия. Они провидели точное расположение звезд, под которыми Сын Божий родится в мир. И для События этого даже предуготована была определенная дата – “День, егоже сотворил Бог” – День Даждьбога.

Солнце почиталось Арктами образом Сына Бога Всевышнего. (Именно образом почитали Солнце. А не то, что Солнце – это будто бы Он Сам и есть!) Современный писатель-мистик Даниил Андреев именно в этом смысле называет Солнце: Живая Икона.

Древние русы поклонялись Всевышнему как Триглаву, то есть Единому в Трех Лицах: Отцу (Его именовали Есь – Сущий), Сыну (Его называли Туисто – Двойной) и Духу (Он име­новался Рус, и следом этого сохранилось до сего времени слово парус, имеющее диалектный синоним подух).

Пророчество о том, что Всевышний некогда пошлет Сына своего на землю, чтобы спасти мир от зла, самое древнее на земле. Оно распространилось с севера на юг по всей планете и ныне можно встретить изложение его в той или иной форме в священных текстах древних традиций самых разных народов. Примером таковых служат Русская и Восточная Веды. Бхавишья Пурана индусов, написанная не раньше, чем за три тысячи лет до пришествия Сына Божьего Иисуса Христа указывает это Имя, место Его рождения, имя Его Матери и предсказывает Его страдания. (Бхавишья Пурана, пророчество Махараджа Шалевахина.) Согласно мнению известного индийского ученого из высшего сословия брахманов Гангадхара Тилака, древние предки народа Индии были посвящены в Знание Арьями – людьми полярного континента.

Далее, пророчества о пришествии в мир Сына Бога сохранила Авеста зороастрийцев, Кельтский и Хеттский эпос и другие писания, много более древние, чем хрестоматийный Ветхий Завет. Причем не только евразийские источники содержат пророчество. О Сыне Бога – Спасителе – упоминает и традиция американских индейцев. И африканский континент знаком с нею. Английский египтолог Джеймс Фрэзер свидетельствует: «В древнем Египте празднование рождения Солнца было особенно интересным. Его участники удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: “ДЕВА РОДИЛА! Свет прибывает!” (Ср.: “Я Свет миру.”)

Предания самых различных народов называют в качестве своего Истока северных предков. “Люди северной земли”; “белые боги, живущие во льдах”, “при­шед­шие оттуда, где один день длится целый год”; “оби­та­тели Подсолнечного Царства”; жители «земли, где витает Свет» (Свентовит русов, Шведатвипа индусов (Ригведа)), “жители Беловодья”, – так называют самые разные народы своих учителей, от которых их предание ведет Традицию. Главный символ веры этих народов выражен в именах: Триглав, Троян, Стрибог руссов, скандинавский Трискаль, индуистский Тримурти …

Итог вышесказанному подводит речение святого Августина Блаженного: "То, что теперь называется христианской религией, существовало у древних, и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство".

ВАЖНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ:

Интереснейшая деталь: только русские иконописцы обязательно изображали Путь волхвов к Солнцу Истины. Религиозные живописные произведения Запада обыкновенно изображают волхвов подносящими дары. Русский же иконописный канон: все трое волхвов обыкновенно на конях. Так именно и на Рождестве Суздальском (16 в.).

Фигурка коня изображена и в левом верхнем углу дощечки 16а Влесовой Книги, говорящей о Рождестве. Пиктограмма коня, как и высокий пафос начальной фразы, отличает данную дощку от остальных. По-видимому, Посвященный далеких веков стремился дать ясный знак: речь идет о реальном длительном путешествии и о Событии, не сопоставимом по важности ни с каким другим. Такая пиктограмма коня присутствует и на знаменитом руническом "микоржинском камне". Конь изображен идущим "с востока" (справа налево). Камень обнаружен археологами при раскопках на Днепре и отнесен к т.н. "черняховской культуре", а это I-IV в. от Р.Х.

В известнейшем историческом повествовании «Слово о полку Игореве» сказано о тропе Трояновой. Это и есть та тропа, по которой волхвы однажды дошли до Христа. Добрались только трое, остальные, видимо, погибли в пути. В те времена в землях палестинских странники подвергались серьезной опасности. Кто же они были, эти трое жрецов-царей?

Церковное предание передает их имена: Бальтазар, Каспар и Мельхиор. А также великое разнообразие имен, схожих с данными, которые здесь мы, конечно же, приводить не будем. Слава Богу, Русская Северная Традиция сохранила имена трех волхвов, не искаженные иностранным озвучиванием.

Бальтазар – Балтов царь, так прозвали в народе жреца Перуна, первого из волхвов, он принес в дар Богомладенцу символ Солнца-Даждьбога – золото, как знак Сына Бога и свершившегося пророчества.

Каспар – Кощебор, то есть борец со смертью, владеющий искусством изгонять бесов. Он принес в дар – смирну, только истинным смирением побеждается смерть. Это был знак грядущего Подвига Спасителя.

И третий – Мельхиор – имя его означает: священник по чину Мельхиседека, волхв Макоши. Он принес ладан – символ Лады. В знак того, что Богочеловек рожден Девой.

В Велесовой книге на дощечке 16а есть подробный отчёт русских волхвов о странствии в Палестину к Божичу. А также запечатлена на буковой дощечке и древнейшая рождественская формула, произнесенная волхвами Богу живому:

И вот мы отправились в странствие, имея [дары] до Бога нашего, которому речена хвала: будь благословен, Царь, ныне, присно и от века до века!

© Лада Виольева, 2012

Источник

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить




Top