Фригг - главная из богинь, супруга Одина

Фригг (Frigg) - (английское – Фрикг (Fricg), голландское – Фригга (Frigga), немецкое – Фрикка (Fricka)). Главная из богинь – Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам – приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить.

Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть – формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: “Девять песен силы узнал я от Бёльторна”, – говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм – традиционно женское занятие – по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг – цапля, а её магическое орудие – прялка.

За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется у скандинавов, англосаксов (Old Norse, Anglo-Saxon) и на континенте как имя главной среди богинь. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени "Венера", от которого мы имеем современное английское слово "Friday". Она - жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в Континентальном Origio gentum Langobardorum, где она также использует свой ум/остроумие, чтобы обмануть его (Одина), дабы дать победу над мужчинами женщине, которая молила её о помощи.
Прошлое Фригг до их свадьбой с Воданом практически неизвестно. В Lokasenna ее называют «девой Фёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фёргюнне. Он может быть мужчиной близнецом к женскому Fjörgyn - имени, которое дается богини Земли - матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально одной из семьи йотунов. Однако, также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от Готского *Faírguneis. Название также может быть связано со словом "дуб". Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis, возможно был предшественником Тонара (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, "mær", может также означать "жену" или даже "любовницу". Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное слово (значение) для того, чтобы начать нападение на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему "возлюбленную", и вероятно связано с современным английским словом "frig" через этот корень, хотя ни один не вытекает из другого. De Vries указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающее "принадлежащий роду, защищенный" (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305), что, кажется, было характерно для богини.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии (погребальной песни) "Sonatorrek" Egill Skalla-Grímsson использует кеннинг «потомки Фригг», как общий термин для всех обитателей Ассгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фолклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять общественные связи сильными/надёжными. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных связях.
Хотя Фригг - богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В Gesta Danorum Саксо обвиняет ее в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи "Othinus"(Одина) для своих драгоценностей, после чего последний уходит в приступе враждебности от двойного оскорбления его изображения и его постели. Если не рассматривать Саксо, его очевидного эфемерического/эфемерного (euhemeristic) использования статуй и слуг, основная идея - жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из Sörla þáttr, отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Brisingamen. Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон не выглядит знающим о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах). Маловероятно чтобы он не воспользовался такой возможностью и оставил такую плодотворную область как сексуальность Фрейи невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню другого почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое основание могло быть, Саксо должно быть серьёзно изменил суть. Это кажется вероятным только, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, Саксо просто приписывал свою сильно выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В "Перебранке Локи", Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина - Вили и Ве. Согласно саге Ynglinga, Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть и Фригг вместе с ней. В Gesta Danorum Саксо говорится, что бог был фактически выслан другими божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с властью/ правлением/ rulership. Она предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости (похотливой первоначально она являлась и Фрейей), это имеет корни непосредственно из германских переводов будних дней, в которых "Венера" была единственной богиней, предлагаемой для перевода; поэтому и высказывалось нечто подобное о характере Фригг.

Фригг никак напрямую не связана с воинственностью/ принадлежностью к битве, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна к опеке над теми, кто действительно идёт бороться, её благословения сохраняют их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, поскольку она делает это для Водана в начале Vafþrúðnismál со словами, «Удачной дороги тебе, удачного возвращения, / удачи тебе в пути».
Одно из ее немногих прозвищ - Хлин, "Protectress"/Защитница. Под этим именем, липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения вращением своего веретена на расстоянии, и таким образом она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое взаимоотношения этого аспекта проявляются в саге Laxdæla (ch. 49): героиня Гудрун приводит своему мужу своего возлюбленного Kjartan, чтобы тот убил его, и приветствует его после сделанного словами: "Большая утренняя работа имела место сегодня: я спряла двенадцать колен пряжи, и Вы имеете убитого Кьяртана". Её земное прядение показывает дальнейшую работу, прясть гибель мужчин вокруг неё, и возможно (хотя это не заявлено в саге) использовать своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют "Фенсалир", "Зал на болоте". Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому дары ей должны быть брошены в воду. H.R. Ellis-Davidson упоминает, что «В Скандинавии локоны волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки ..., но ... такие объекты, как сыр или хлеб вряд ли оставят какой-то след в земле и воде» (Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117). И хотя Фригг - не из Ванов, её сила, таким образом, очевидно совпадает с их силой.
Фригг - богиня человеческой плодовитости/производительности, её призывают, когда хотят иметь детей. Как Заботливая домохозяйка и мать, которая знает, есть ли под рукой ресурсы или нет, чтобы дети были сыты и одеты, она также могла призываться для предоставления духовной/сверхъестественной помощи, чтобы гарантировать успех материальных ценностей, а также контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богини плодородия земли, её сфера в пределах стен: дом и очаг, и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит через ее континентальную ипостась - богиню Перту/Хольду/Фру (Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницу Дикой Охоты (вместе с Воданом). Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг - это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопившемуся во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина.
Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название "Friggerock", Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют "Пояс Ориона", что очень ясно показывает, что прядение было одной из самых важных работ этой богини. В этой связи de Vries также упоминает, что норвежцы верили, нити не должны обререзаться в пятницу ("День Фригг"), потому что это может сделать ткачество неудачным (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304). Работа Фригг, как пряхи и ткачихи связано с её характером, как той, кто "знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно" (Lokasenna 30). Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение - одно из самых значимых дел на грани (дел границы) - дел силы, которая составляет видение святых. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте ("the Bright One"), которая, как будет говориться ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного Йольского сезона. В Teutonic mythology (I, 274-275) Гримм ссылается на несколько примеров из Folktales of the Orlagau Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, она легко удовлетворилась в одном случае, когда катушки были заполнены спряденной нитью в несколько длин через секунду, другие же с несколькими витками на каждой катушке забросила в ручей, который бежал за домом. Что может быть более святым делом, чем прядение, как подарок богине, которая устанавливает связи (?)/восстанавливает frith (устье реки)/ между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как опора/навязыватель(?) социальных норм, которые также усиливают исключительность Middle-Garth (Среднего огороженного внутреннего двора) с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и веселье/радость/празднование Weihnachten (германские "Святые Ночи") являются одинаково ценными даже для тех, кто не верит/презирает/насмехается над любым даруемым благом или гневом богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что "Старательным/прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну/землю под Рождество, все прялки приводятся в порядок и откладываются/ останавливаются в честь неё; к празднику/Карнавалу, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз" (Teutonic Mythology, I, 269-70).
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике "Святой-Люсии" или Spillelutsche, "Spindle-Lucia" (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта "santeria" - идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, на которой годовое прядение должно прекратиться (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как "Lussi" или "Lussi-Bride" (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной вороньими ягодами/чёрными ягодами (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым святым скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем(Feilberg, JuI, p. 169). Поскольку Ostara приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы вероятно является Фригг - хранительница дома и огня очага.
Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких bracteates (барельефах, фресках?): на bracteate из Oberweschen, она держит полностью намотанное спадающее/короткое веретено; на bracteates из Welschingen и GudmeII она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева/богиня/госпожа маленького воинства норн или идис ("norns" или idises), которые устанавливают ørlög ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи - "Ванадис" ("Idis Wans") повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей тоже, что является самым обычным для Фригг (см. "Idises").
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда ("the Gracious one"/" Боже милостивый") звучат подозрительно как титулы богини, данные богине, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. "Хольда" кажется особенно вероятным именем, поскольку и "holde" и "unholde" использовались в Middle High German как общее обозначение для соответственно хороших и плохих духов. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с который мы знакомы из норвежской мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорили. Как Фригг они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в колодцах или озерах, и новорожденные предполагалось должны были доставаться/появляться из водоема "дамы Холл". И Хольда, и Берта кружат с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или "фрау Год" (госпожа Вод) - жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под маской и пронзительно крича сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят под "Рождество". Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах сезона Рождества. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узлы обычной жизни на определённое время.
Все работы, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки являются святы для неё, и хорошо сделанная пища или хорошо вычищенная кухня - верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница, хотя этот и считается несчастливым днём для большинства вещей в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считался лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а тонкими работами.
Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В "Листьях Иггдрасиля"(Leaves of Yggdrasil) Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получили ветви березы от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодородие/плодовитость (стр. 68-69). Дианн Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.
Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа ("липа американская" в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название - "книжное дерево"- связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы - motherwort (...сусло/ хмель?), mugwort (пьяное сусло?), тысячелистник, и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова имеются в виду родственные отношения между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её!
Хотя нет никаких документов в Северной Традиции о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто ассоциируется в связи с нею в настоящее время. Дайанна Росс приводила убедительные доводы для видения того, что традиционный образ "Матушки гусыни" является последним образом Фригг. Гуси также имели особые родственные отношения с frowe залом (домом Фрове): в "Sigurðarkviða hin skamma" говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда был сопровождено грохотом ее чашек в буфетах и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что "овцы - жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак" (Götterdämmerung). Так как овца - источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, так же как и лён. Корова, источник молока и жизни с ранних лет, могла бы также быть связана с Фригг. Молоко - это конечно напиток, который наиболее традиционно давалось маленьким духам/wights/домовым (?) дома, и в настоящее время находят, что сама Фригг может тостироваться и благословляться с молоком точно так же, как алкоголем (в отличие от ее мужа, сказано ...).
Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые. Несколько людей чувствовали в наше время (независимо от друг друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов конечно любили. Много германских женщин эпохи Великого Переселения передвигались также с шаром из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенным на передней части пояса. Центром этой моды был, кажется, Rhineland, хотя это было обычным в Alamannia, также такие шары найдены на далёком юге в области Lombardic Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шары часто изнашивались от раскачивания в обрамлении серебряной рамы (часто продырявленные) (Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58). Общепринято, что они были амулетами некоторого сорта/вида, возможно используемого для scrying/прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидица, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса.
Но нет никакого исторического свидетельства того, что те, кто желает, иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (поскольку валькнут трактуется как символ Одина, Молот - Тора, или колесо солнца для Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена.
Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Prose Edda. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немного известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые были потеряны навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это - проживание и рост религии.
Перевод: Рогнеда Варгамор (Светлана Волкова)