Родомир Книга «ЗАГОВОРНИК» ЧАСТИНА ВТОРАЯ Напутное к «ЗАГОВОРНИКУ»

Родомир Книга «ЗАГОВОРНИК» ЧАСТИНА ВТОРАЯ Напутное к «ЗАГОВОРНИКУ»

Родомир Книга «ЗАГОВОРНИК» ЧАСТИНА ВТОРАЯ

Напутное к «ЗАГОВОРНИКУ»

В настоящий Изборник входят главным образом восточнославянские заговоры – русские, украинские и белорусские, т.к. именно они в большей мере сохранили многочисленные следы архаичной дохристианской культуры, в то время как известные исследователям заговоры западных славян претерпели значительное влияние христианства [1].

Белорусские и украинские заговорные тексты Изборника адаптированы к русскому языку.

Подавляющее большинство заговоров имеют социальное и бытовое предназначение: это заговоры лечебные, обережные, любовные, связанные с урожаем, воинские, а также заговоры, затрагивающие важные с точки зрения традиционной культуры стадии в Бытии человека, такие как свадьба, родины и похороны. Все заговоры представляют собой подлинное Наследие Предков, подлинное явление Традиционной Славянской Культуры. Каждый из представленных здесь заговорных текстов известен по целому ряду этнографических сборников (см. список литературы).

Мы постарались сохранить большей частью неизменной ритмическую структуру каждого заговорного текста, включённого в данный Изборник. Изменениям подверглись лишь имена адресатов того или иного заговора – в соответствии с вполне обоснованной теорией «двоеверия» о наслоении функционально тождественных, но значительно более поздних имён христианских персонажей на исконную мифо-религиозную терминологию, содержащую имена славянских Богов. На этом моменте необходимо остановится более подробно. В соответствии с теорией «функциональной тождественности», наиболее важные функции языческих Богов были восприняты христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием Кого-либо из древних Богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного Ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет - это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода»[2] Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее – в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть «двоеверием»[3]. Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей («…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять»). «Поучения против язычества» выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества - ведь логически рассуждая, не будь самого «осуждаемого» явления, не было бы и «осуждающих» его документов. Тем более в таком объёме.

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к «переименованию» древних Богов с сохранением в большей или меньшей мере Их изначальных функций. «…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни (…) Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием – Родомир.), каждое из которых имело свои определённые «обязанности»[4]. Так функции Велеса как «Скотьего Бога» были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, «архистратига небесного воинства», функции Макоши – Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады – также на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально «табуированные» церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не «вместились» в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных «духах» и даже «демонах» (например, широко известно поверье о «духе» с именем «Мокошь» или «Мокуша» который наказывает нерадивых прях, сам «прядёт кудель» и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом «духе» Макошь – Вещую Пряху), так появились поверья о «Полуднице» (или «Серпнице») – «женщине в белом и с серпом в руках», о «Полуночнице», насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ «Маринки-колдуньи». Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее «тёмные» функции Макоши – Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления – например «Перуном» в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя «Святого великомученика Георгия» были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего «великомученического» - покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, «отпирание Небес» по весне, воинские функции – разве всё это черты «великомученика»? Ответом процитируем одно из исследований, посвящённых данному вопросу: «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира»[5]

Христианские лекари-бессребренники Кузьма и Демьян, которым народное сознание приписало черты Сварога, мало того что «срослись» в единого «Кузьму-Демьяна» («Кузьмодемьяна», «Космодемьяна»), но ещё и приобрели функции мало соотносимые как с лекарством, так и с «бессеребренничеством» - Кузьма-Демьян – культурный герой: Первый Кузнец, Первый Пахарь, Устроитель земного быта, Змееборец, покровитель свадеб и семейного союза, к которому обращены народные свадебные песни:

Идёт кузнец из кузницы

Слава!

Несёт кузнец три молота

Слава!

Скуй, кузнец, мне злат венец

Слава!

Из обрезочков мне злат перстень

Слава!

Из остаточков мне булавочку

Слава!

Тем венцом мне венчатися

Слава!

Тем кольцом мне обручатися

Слава!

Той булавочкой мне убрус притыкать

Слава!

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром – есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в «Инший Свет». Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому («Николаю Чудотворцу») – он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая – «Бороду» в поле завивали ему и, в ряде случаев – Перуну («Илье-пророку»)), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем «Велес» или «Волос», а также производными от него «Волосень», «Ёлос» после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте – известная «Ильинская охота», которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля – начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции «Ильи-пророка» - он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаем, что основной принцип уже понятен.

Таким образом когда-то единая и гармоничная система, ныне именуемая «Славянским язычеством» стараниями чужеземных «просветителей» была разбита на многочисленные «осколки», осевшие в разных слоях Русской и – шире – Славянской Культуры. Собрать эти «осколки», вернуть исконные Имена Богов, почитая Велеса – Велесом, а не «Власием» и не «Николой», Перуна – Перуном, а не «Ильёй» или «Михаилом», Сварога – Сварогом, а не «Кузьмодемьяном», вернуть на своё место то, что было забыто - одна из задач современных последователей Древней Традиции.

В соответствии со всем вышеописанным тексты заговоров настоящего Изборника содержат исконные имена Родных Богов. Так «Богородица» именуется своим исконным именем - Лада, «Николай Угодник» – Велесом, «Илья Пророк» – Перуном и т.д. В тоже время тексты, содержащие столь характерные для заговоров обращения непосредственно к Природным Стихиям (Огню, Воде, Земле и т.д.) остались без сколько нибудь значительного изменения. Мы посчитали нужным снабдить часть заговорных текстов краткими практическими рекомендациями, также известными по этнографическим сборникам.

На том – Удачи да Здравы добрым людям.

Слава Роду!

Родомир. Родная Земля, 4414 от О.С.В. (2005 от н.х.л.)

[1] См. например: Вельмезова Е.В. «Чешские заговоры. Исследования и тексты». М., 2004.

[2] Седов В.В. «Первый международный симпозиум по славянскому язычеству» // КСИИМК. Вып. 164, 1981. Цит. по: Серяков М. «Сварог» М., 2004.

[3] А также заложило основы той разновидности христианства, которая впоследствии будет названа «Русским Православием».

[4] Левкиевская Е. «Высшие боги» // «Мифы русского народа». М., 2003., (курсив мой – Родомир).

[5] Дудко Д.М. «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон». М., 2003.

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить




Top