Весенние славянские обряды

Весенние славянские обряды

Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И.М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»[2].
В «народном православии» с весенним временем связаны три основных разновидности обрядовых действ: пение закличек (иначе — веснянок), действия с обрядовым печеньем в виде птиц («жаворонками», «куликами») и с крашеными яйцами (крашенками, писанками). Они приурочены к различным дням церковного календаря, а также к подвижным христианским праздникам.

Обрядовое печенье в форме птиц пекли 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение)[3].

Крашеные яйца — атрибут обрядности Пасхи[4], Красной Горки[5], Радуницы[6], Юрьева (Егорьева) Дня (6 мая), Николы Вешнего (22 мая), Троицы[7].

Пение же закличек (веснянок) охватывает более широкий временной диапазон — их исполняли на Масленицу[8], 14 марта (Евдокия Плющиха), 22 марта (Сороки, Жаворонки), в Вербное Воскресенье[9], на Красную Горку, 6 мая (в Юрьев День). В.К. Соколова указывает, что на Украине их пели с ранней весны до Троицы, иногда — с Пасхи до Петрова Дня[10]. В некоторых областях Белоруссии первые заклички исполнялись на Сретение (15 февраля; другое название этого праздника — Громницы)[11].

Как видно из вышесказанного, в весенней славянской обрядности выделяются два периода — ранневесенний (для него характерны ритуальные действия с «жаворонками») и поздневесенний (его основной «маркер» — обряды с крашеными яйцами). При этом, оба они связаны в единое целое и имеют общую отличительную черту — пение веснянок.
В статье «Кликание (Закликание) Весны» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов»[12].

В этой же статье ранневесеннему и поздневесеннему периоду даются следующие характеристики:
«Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы (…) В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года»[13].

«От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева Дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения»[14].
Исходя из вышесказанного, мы выделяем два славянских праздника, связанных с ранневесенним (Жаворонки) и поздневесенним (Красная Горка) периодами славянской обрядности. В «народно-православном» календаре ритуальные действия с обрядовым печеньем в виде птиц тяготеют к Весеннему Равноденствию. Природное явление, указывающее на наступление весны — появление перелётных птиц: «Увидел грача — весну встречай»[15]. ; «Прилетел кулик из-за моря принёс воду (весну) из неволья»[16].

Древний праздник Весеннего Равноденствия, вероятно, не был однодневным, ведь приход весны — событие исключительной важности. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Жаворонки в течение недели — начиная с дня Равноденствия (или наоборот, заканчивая им — в зависимости от времени появления первых перелётных птиц).

Время празднования Красной Горки, по нашему мнению, должно быть связано с появлением зелёной травы — явным признаком возрождения Природы.

В этнографии название Красная Горка могло относиться к Фоминой неделе[17], поэтому мы считаем, что языческий весенний праздник возрождения Природы (после христианизации поставленный в зависимость от Пасхи) тоже был многодневным. Мы предлагаем родноверам праздновать Красную Горку в течение недели.

В «народно-христианском» календаре известен праздник поминовения Предков — Радуница. Он приходится на начало Фоминой недели (Красной Горки) — воскресенье, понедельник или вторник. Это даёт основания полагать, что в древности Радуница и Красная Горка составляли единое целое.

Мы считаем, что Радуницу следует отмечать в новолуние (после появления зелёной травы). Согласно данным этнографии, «Луна, месяц — небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[18]. На этом основании мы предполагаем, что наши Предки учитывали фазы Луны при определении времени поминовения Пращуров, и, следовательно, Радуница должна быть соотнесена с лунным циклом. Этот святодень отмечает начало возрождения Природы — поэтому мы считаем, что его следует приурочить к началу лунного цикла — то есть, к новолунию.

Красную же Горку, соответственно, нужно праздновать в течение следующей после Радуницы недели — на растущем Месяце[19].

Литература.

  1. Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403-404.
  2. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Источник: http://www.dissercat.com/content/mifopoeticheskie-osnovy-slavyanskogo-narodnogo-kalendarya-vesenne-letnii-tsikl#ixzz3ZCVjrg9s
  3. Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М.: Индрик, 2000.
  4. Амфитеатров А.В. Сказочные были. Старое в новом. — СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1904.
  5. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трёх томах. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995.
  6. Баранова О.Г. Введение. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/vvedenie
  7. Баранова О.Г. Воздвижение. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/vozdvizhenie
  8. Баранова О.Г. Дожинки. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/dozhinki
  9. Баранова О.Г. Ильин День. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/ilin-den
  10. Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/rozhdestvo-bogorodicy
  11. Баранова О.Г. Семёнов День. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/semenov-den
  12. Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник: http://www.litmir.info/br/?b=194546&p=89
  13. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975.
  14. Булгаков С.В. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Источник: http://gatchina3000.ru/eggs/20/fixed-holidays-09.htm
  15. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992.
  16. Велла-менес, или Велла-лайкс. Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона. Источник: http://broukgauzefron.slovaronline.com/%D0%92/%D0%92%D0%95/19703-VELLA-MENES_ILI_VELLA-LAYKS
  17. Виноградова Л.Н. Деды. Источник: http://pagan.ru/slowar/d/dedy8.php
  18. Виноградова Л.Н., Усачёва В.В. Жатва // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 192.
  19. Витень. Месяц (Луна). Источник: http://paganstva.org/viewtopic.php?p=1123

Светозар Озёрский, Будай, Мирослав Курганский

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить




Top